Notre Paracha nous annonce comment Aharon pénètre dans le Kodech Akodachim. « C est avec ceux-ci que Aaron entrera dans le Kodech »(Vayikra 16;3) Le Midrach nous enseigne sur ce premier mot « Zot/...   [More]

Notre Paracha nous annonce comment Aharon
pénètre dans le Kodech Akodachim.

« C est avec ceux-ci que Aaron entrera dans le
Kodech »(Vayikra 16;3)
Le Midrach nous enseigne sur ce premier mot « Zot/
Ceux-ci », qu il s agit ici du « lot de Mitsvot » avec
lequel entra Aharon dans le Kodech Akodachim le jour
de Kippour.

Ce lot est composé des Mitsvot du Chabat, de la
Mila, de la Trouma, de la Torah, et du Korban
(sacrifice).

Nos Sages nous offrent un enseignement sur ce
point.
Le pardon ne s obtient pas uniquement par les
Korbanot (Sacricifes), mais par l ensemble de
l accomplissement des Mitsvot et du comportement
de chacun.

Pour renforcer ce sujet, la Torah nous rappelle la
mort des fils de Aharon, le jour de l inauguration du
Michkan, alors qu ils étaient en train d apporter leur
Korban à Achem
Illustrons pour mieux comprendre :
Un Roi souhaita construire un nouvelle ville, pour cela
il ne lésina pas sur les moyens.

Il y construisit les plus beaux palais, des jardins
splendides, des monuments merveilleux.
.
.
.
une ville
moderne avec les dernières technologies! Or on
l informa que dans sa ville il n y avait pas de médecin.

Très vite il s occupa d engager le meilleur et le plus
compétent des médecins.

Fier de sa trouvaille il décida lors de l inauguration de
la ville, de le présenter à ses habitants.

Le jour J arriva, le médecin demanda à ce que l on
fasse venir l habitant le plus malade de la ville, celui
dont les jours sont comptés, afin de montrer ses
compétences médicales.

Il examina son malade, et lui prescrit une ordonnance
d une vingtaine de médicaments.
Quelques jours plus
tard on annonça aux habitants de la ville que ce
patient décéda.

Le Roi furieux, convoqua le médecin d urgence, pour
lui expliquer sa « bavure ».
Celui-ci lui expliqua son
intention pour ce résultat.

Le but de son échec « volontaire » était de faire
comprendre au peuple que même le meilleur des
médecins ne sera pas en mesure de soigner le plus
grand des malades.
Ainsi chaque habitant fera
attention à vivre correctement, manger équilibré.
.
.
.

et non pas le contraire en se disant que tout est
permis, puisque le Grand Docteur nous guérira.

Il en est de même avec les Korbanot, Achem informe
ses enfants que si les Korbanot peuvent réparer
certaines erreurs, ils seront inefficaces pour celui
qui compte sur eux dès le départ.

Le Ramh’al dans le Messilat Yécharim écrit que
«Achem a créé le Yetser Ara (penchant au mal) et a
aussi créé son antidote la Torah.
».

Les Korbanot ne sont pas un remède miraculeux qui
effaceront une ardoise d Averot.
Les Korbanot ne
seront efficaces qu avec la Torah et
l accomplissement des Mitsvot.

Chabbat Chalom
C e f e u i l l e t n e p e u t ê t r e t r a n s p o r t é d a n s l e d o m a i n e p u b l i c p e n d a n t l e C h a b b a t .
E t n e p e u t ê t r e i n t r o d u i t
d a n s d e s e n d r o i t s n e c o r r e s p o n d a n t p a s à s o n c o n t e n u , M e r c i d e n e p a s j e t e r c e f e u i l l e t .   [Less]

« tu aimeras ton prochain comme toi même »Vayikra 19;18 Rabbi Eli’ézer nous enseigne dans Sanhédrin 98b,que le fait de s occuper de Torah et de pratiquer la Guemilouth ‘hassadim, le H éssed (l amour...   [More]

« tu aimeras ton prochain comme toi même »Vayikra 19;18
Rabbi Eli’ézer nous enseigne dans Sanhédrin 98b,que
le fait de s occuper de Torah et de pratiquer la
Guemilouth ‘hassadim, le H éssed (l amour du
prochain), évitent et affaiblissent les douleurs qui
précédent la venue de Machaih .

On a souvent tendance à penser que le mot
«H éssed» a pour synonyme "gentillesse" mais sa
connotation est bien plus profonde.
C est en fait un
acte de bonté qui s accomplit sans aucun "motif".

Le Rambam rapporte dans le Michné Torah :
Chaque personne est tenue d aimer, comme elle
s aime elle même, chacun des membres du peuple
juif, comme il est écrit « tu aimeras ton prochain
comme toi même »
Comment est-il possible d éprouver le même degré
d amour pour autrui que pour soi-même ?
La Tsédaka ne doit pas seulement se limiter aux dons
d argent.
Malheureusement de nos jours, nous
oublions les choses essentielles de la vie à savoir :
une écoute, un sourire, une attention, une main
tendue, un service rendu, .
.
.

Une minute de notre temps, peut procurer beaucoup
de bien être chez une personne et pour soi.

On doit tout d abord apprendre à comprendre les
autres pour remplir l obligation du hessed.

L écoute est une Tsédaka du cœur, car elle nécessite
un don de soi dans toute sa totalité.

On retrouve cette notion dans les initiales du Chéma
Israël- Écoute Israël- qui forment le mot SHAI,
cadeau ou don.
C est par l écoute que l autre existe.

Nos Sages nous enseignent que sauver un homme
équivaut à sauver l humanité entière.
Nous avons une
responsabilité à la fois individuelle, et collective en
tant que juif.
Nous devons nous sentir concernés par
le sort de l autre.

Chaque fois que l autre est dans le besoin et qu il
ressent la nécessité d être aidé, physiquement ou
moralement, il est une Mitsva de lui venir en aide.

Il faut savoir que dans de nombreuses actions de
H éssed, il ne faut pas attendre que l autre soit dans
l obligation de demander.
C est une position gênante
et désagréable.
Nous préférons, parfois, souffrir ou
subir, mais ne pas faire appel aux services d autrui.

Selon Rabbi Akiva, l amour du prochain est beaucoup
plus qu une simple obligation de la Thora, il s agit d un
de ses grands principes, dont chacun de ses
commandements y émanent.

Il faut étudier les lois de H éssed et s imprégner de
leur profondeur et ce, au même titre que les lois du
Chabbat ou de la Cacherout.

Le Pélé Yoets rapporte : Que toute personne
essaiera de faire son maximum pour le H éssed.
Peu
ou beaucoup l essentiel étant de le faire.

Il donne ensuite des exemple de H éssed : ouvrir la
porte , faire la monnaie à quelqu un, se lever devant
une personne âgée,.
.
.
tant de choses faciles à
réaliser et qui constitue notre quotidien.

Rabbi Yo hanan Ben Zakaï sortait de Yérouchalaïm et
Rabbi Yéochoua le suivait.
Voyant le Beit HaMikdach
détruit, il s écria alors : «Malheur à nous : cet
endroit qui pardonnait nos fautes est détruit !»
«N aie crainte mon fils, répondit Rabbi Yo hanan nous
avons encore une autre chose équivalente :
"Guemilout Hassadim" (se rendre service l un à
l autre.
)»
La Guémara Chabbat 127a, nous rapporte que le
H éssed fait parti des vertus dont on touche
l intérêt dans ce monde ci et dont le capital est
réservé pour le monde à venir.

En conclusion, rappelons que nos Sages nous
enseignent dans la Guémara :
«Plus grand est celui qui fait un sourire à son ami
que celui qui lui donne du lait à boire.
»
Autrement dit: il est vrai que nous avons le devoir et
l obligation de venir en aide à son prochain lorsqu il
est dans le besoin.
Mais être souriant, parler avec
humour, rendre visite au malade, consoler un
endeuillé, dépasse de loin cette catégorie de
H éssed .

Chabbat Chalom
C e f e u i l l e t n e p e u t ê t r e t r a n s p o r t é d a n s l e d o m a i n e p u b l i c p e n d a n t l e C h a b b a t .
E t n e p e u t ê t r e i n t r o d u i t
d a n s d e s e n d r o i t s n e c o r r e s p o n d a n t p a s à s o n c o n t e n u , M e r c i d e n e p a s j e t e r c e f e u i l l e t .   [Less]

Kidouch 1- Introduction et définition du Kidouch: La Guémara Péssah im 106a nous enseigne du verset « souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier » (Chémot 20;8) qu il est une Mitsva de sanctifier...   [More]

Kidouch
1- Introduction et définition du Kidouch:
La Guémara Péssah im 106a nous enseigne du verset « souviens-toi du jour du Chabbat pour le
sanctifier » (Chémot 20;8) qu il est une Mitsva de sanctifier le jour du Chabbat par la parole, à son
entrée, par le biais du Kidouch et selon le Rambam (Chabbat 29;1) et d autres décisionnaires, à sa
sortie également, par le biais de la Havdala.

Le fait de se souvenir et de sanctifier le Chabat, atteste que D.
ieu a créé le monde en six jours et
s est reposé le septième.
Nous devenons, par cet acte, pour ainsi dire « garants » et « associés » de
la création du monde.

Dans le Kidouch nous mentionons la sortie d Egypte.

En effet, au cas où certains viendraient à dire, n ayant pas de témoin lors de la création du monde,
que celle ci s est faite par le bing et le bang, la sortie d egypte, elle, s est passée au yeux de tous.

Des dix plaies à l ouverture de la mer rouge, tout cela a été signé par le Maître du monde.
En
rapelant la sortir d egypte nous brisons les doutes de ceux qui en avaient!
Pour rendre l acte plus important, nos Sages ont institué de faire le Kidouch sur une coupe de vin.

Cependant il existe une Makhloket (discussion), pour certain décisionnaires la coupe de vin est non
seulement une Mistvsa MinArabanam mais aussi une Mitsva de la Torah.

Le vin a été choisi pour sa noblesse et son importance, il donnera une touche de majesté à cet acte.

Chabat Chalom
C e f e u i l l e t n e p e u t ê t r e t r a n s p o r t é d a n s l e d o m a i n e p u b l i c p e n d a n t l e C h a b b a t .
E t n e p e u t ê t r e i n t r o d u i t
d a n s d e s e n d r o i t s n e c o r r e s p o n d a n t p a s à s o n c o n t e n u , M e r c i d e n e p a s j e t e r c e f e u i l l e t .   [Less]

Ce Chabat nous lirons deux Parachiot TazriaMetsora. Celles-ci traitent principalement du cas de la Tsaraat, cette maladie que l on a tendance à traduire de lèpre. Certains de nos sages sont d avis que l...   [More]

Ce Chabat nous lirons deux Parachiot TazriaMetsora.
Celles-ci traitent principalement du cas
de la Tsaraat, cette maladie que l on a tendance à
traduire de lèpre.

Certains de nos sages sont d avis que l apparition
des plaies de la Tsaraat sont une manifestation de
la Chekhina (Providence divine), et non une
description de la maladie communément appelée
lèpre.

L’isolement du malade ne constitue donc en rien
une manière visant à empêcher une contamination
des personnes de son entourage.
Si la lèpre, telle
que nous la connaissons, est contagieuse
physiologiquement, la Tsaraat ne l ai pas.
Comme
nous l enseigne le Ramban Nahmanide, « La
Tsaraat n est en rien une maladie naturelle… elle
est dans son essence même une plaie divine qui
n apparait qu’en terre d’Israël»
La définition de Tsaraat par lèpre n est donc
qu une traduction erronée.

Cette forme de « châtiment » ne s appliquait qu’à
une certaine époque, où les Bnei Israël étaient à
un niveau spirituel très élevé.
Aujourd hui, une des
raisons que personne ne soi isolé du camps, en
cas de maladie, c est peut être par ce que nous
sommes tous deja hors du camp.

Malgré tout, la Thora nous offre un enseignement
pour toutes les générations.

Par la description de la Tsaraat, nous apprenons
la gravité des fautes liées à la parole, en
particulier au Lachone Ara (médisance).

La Guémara nous enseigne « Chemouël bar
Na’hmani a dit au nom de Rabbi Yo’hanan que les
plaies viennent à cause de sept choses, le
Lachone ara , le meurtre, les faux serments, la
débauche, l’orgueil, le vol et l’avarice.
» (Arakhin
16a).

Pour comprendre pourquoi la Torah insiste tant
sur les lois du langage, c est parce que l impact
des mots peut être terrible.
Exemple, entrez
dans une pièce, prononcez là bas quelques mots
peu sympathiques, et voilà que la tension monte.

Dans un cadre familial, amical, ou professionnel,
quelques mots mal pesés, mal intentionnés,
peuvent D.
.
.
nous en préserve changer en un
instant la nature des rapports.

D un autre coté, les mots ont le pouvoir de
consoler, conseiller, encourager, les mots que
nous choisiront, détermineront la qualité du
résultat et de nos rapports en société.

Le H ovot Alevavot nous dit que « la bouche est la
plume du coeur.
»
Utiliser des mots pour faire du bien autour de soi
n est autre que du Lachone Atov!
Faire du Lachone Atov, est un grand Héssed,
comme celui de visiter des malades, donner de la
Tsédaka, .
.
.
c est une Mitsva qui se présentera à
chaque conversation.

Le Hafets Haim affirme que l étude des lois du
langage, va obligatoirement nous rendre meilleur.

Car on devra continuellement éviter de faire du
mal à son prochain par une parole vexante, un
affront, un manque de respect.
.
.
.
De ce fait
l homme va se construire, et créer des relations
avec ses semblables des plus intimes et des plus
sincères.

Le Messilat Yecharim, nous dit: « Achem aime son
peuple.
Plus une personne aime le peuple
d Achem, plus Achem l aime.
»
Si chacun d entre-nous étudie chaque jour
quelques minutes les lois du langage, chaque
effort que nous mettrons au service de cette
étude et de son application, entrainera un
surcroit de Rah manout(Miséricorde Divine) et
nous donnera une source de force pour une vie de
bonheur et de paix.

Chabat Chalom
C e f e u i l l e t n e p e u t ê t r e t r a n s p o r t é d a n s l e d o m a i n e p u b l i c p e n d a n t l e C h a b b a t .
E t n e p e u t ê t r e i n t r o d u i t
d a n s d e s e n d r o i t s n e c o r r e s p o n d a n t p a s à s o n c o n t e n u , M e r c i d e n e p a s j e t e r c e f e u i l l e t .   [Less]

‫La fin de notre Paracha va nous enseigner des lois fondamentales de la cacherout, les animaux permis ou interdits, purs ou impurs. Du betail à la vollaile, du poisson à la vermine, la Torah va nous...   [More]

‫La fin de notre Paracha va nous enseigner des lois
fondamentales de la cacherout, les animaux permis
ou interdits, purs ou impurs.
Du betail à la vollaile,
du poisson à la vermine, la Torah va nous détailler qui
est quoi, et nous met en garde sur la gravité de leur
consommation.

En imposant ces lois alimentaires strictes, Achem
veux nous séparer des goyims, qui, eux, n ont rien
d illicite.

Le Midrash de Rabbi Tanh ouma nous donne la
parabole suivante: Un médecin vient visiter deux
malades, à l incurable il lui permettra de manger ce
qu il voudra, tandis qu au second qui est dans une
voie de guérison le médecin lui imposera un
traitement composé de choses permises et
interdites.

Le juif est appelé à vivre, il est dans ce monde-ci
pour servir Achem et se préparer à une vie futur.

Certaines firmes n ont pas compris ce principe et
cherche par tous les moyens de copier la
gastronomie goy avec des crevettes « cacher », des
steak hamburger parvé que l on recouvre de fromage
ou des aperitifs goût bacon.
.
.
.
et tout cela recouvert
d un tampon « CACHER »
Même si l on peut voir dans les lois de cacherout des
règles d’hygiène, médicales ou diététiques, ces
raisons ne sont en tout état de cause que des
éléments secondaires.

Le but premier des lois de la cacherout est celui de
garder notre Néchama en « bonne santé » spirituelle
et donner à l’esprit une faculté de réfléchir
sainement
Ne vous rendez point vous-mêmes abominables par
toutes ces créatures rampantes; ne vous souillez
point par elles, vous en contracteriez la souillure.

(Vayikra 11;43 )
La Guémara Yoma 39a, nous enseigne sur ce verset
ne lis pas « Vénitmétéme bam » « ne vous souillez
point par elles » mais lis plutôt « Vénitamtém bam »
« vous seriez obstrues par elles », car ces créatures
bouchent les canaux reliant l’âme au corps de
l’homme donnant ainsi naissance à un souffle impur
souillant la pensé puis les actes.
Et la Guémara
rajoute que celui qui se rend impur dans ce monde ci
le sera aussi dans le monde futur.

Nos sages énoncent un principe qui est de dire «
que l on est ce que l on mange », et de ce fait il sera
très important de faire attention à ce que l on
mettra dans notre bouche.

Le Rambam nous enseigne qu une fois avalé, l aliment
fera parti intégrante de notre corps et influencera
sa personnalité.

Le Ari Zal précise que l on ne se nourri pas de
l enveloppe matérielle de l aliment, mais du contenu
spirituel qu il renferme.

De ce principe chacun d entre nous devra être
vigilant avec soi même et les siens même dès le plus
jeune age.
S il est vrai qu un enfant aux yeux de la
Halakha peut nous autoriser à être plus souple, une
précaution particulière de vigilance sera comme
même à prendre.

L enthousiasme des enfants pour les Mistvot
pourrait être plus distinct chez un enfant dont les
parents auront été vigilants.
(Attention ce n est pas
n ont plus une recette magique!)
La nourriture est le carburant de l homme, elle l aide
dans son service d Achem.
Manger Cacher ce n est
pas juste regarder les étiquettes,c est aussi
prendre conscience que ce que l on va avaler sert a
sanctifier le Nom d Achem et optimiser son service.

Je mange donc je suis.
.
.
.
.
Juif!
En d autres termes, un Juif négligeant les lois de
cacherout amoindrira sa capacité à comprendre le
message de la Torah.

Il ne s agit pas ici d intelligence: manger "cacher" ne
rend pas plus intelligent, mais nous donne plus de
réceptivité, de finesse intellectuelle et affective pour
percevoir et recevoir ce que Achem attend de nous.

Chabat Chalom
C e f e u i l l e t n e p e u t ê t r e t r a n s p o r t é d a n s l e d o m a i n e p u b l i c p e n d a n t l e C h a b b a t .
E t n e p e u t ê t r e i n t r o d u i t
d a n s d e s e n d r o i t s n e c o r r e s p o n d a n t p a s à s o n c o n t e n u , M e r c i d e n e p a s j e t e r c e f e u i l l e t .   [Less]

Nous venons de clôturer le livre de Chemot avec la construction du Michkan. A présent, nous nous tournons vers le livre de Vayikra, que l on appelle aussi Torat Cohanim (loi des Cohanim), qui nous...   [More]

Nous venons de clôturer le livre de Chemot avec la
construction du Michkan.

A présent, nous nous tournons vers le livre de Vayikra, que
l on appelle aussi Torat Cohanim (loi des Cohanim), qui nous
présente en détail tous les Korbanot (sacrifices) et les
travaux effectués par les Cohanim dans le Michkan.

« Chimon Hatsadik disait : le monde repose sur trois
piliers : la Torah, la Avoda et le Hessed.
» Pirké Avot (1,2).

La Avoda représente le service des sacrifices.
Absente de
nos jours, mais fondamentale pour l équilibre du monde,
étant un des trois piliers, comment ce service divin est -il
traduit aujourd hui?
Nos sages nous enseignent que les sacrifices sont d une
part réparateurs, expiatoires de nos fautes, mais aussi ils
nous permettent d avoir une relation de proximité entre
nous et Akadoch Barouh Hou.
Nous retrouvons cette idée
dans le mot ‫ קרבן‬ Korban qui a la même racine que le mot
‫ קרוב‬ Karov qui signifie proche.

Dans le livre de Ochea (Osee14,3) nous pouvons lire le
verset suivant: « Armez-vous de paroles et revenez vers
Achem! Dites-lui: "Fais grâce entière à la faute, agrée la
réparation nous voulons remplacer les taureaux par cette
promesse de nos lèvres.
»
Nous apprenons par là , que la Tefila substitue les
sacrifices en attendant la construction du troisième Beth
Amikdach, qui est, avec l aide de D.
, imminente.

Qu est ce que la Tefila, quel est son pouvoir, sa valeur, son
but, son objectif, son mode d emploi?
Tout d abord la Tefila est considère comme une Avoda, c est
un travail qui nécessite de l effort au niveau de la
concentration de celui qui la pratique.
Nos sages
l appellent Avodat Alev, le travail fourni par le coeur.

Une des armes essentielle du peuple Juif c est la prière.

Chaque guerre que l homme doit disputer : que ce soit les
guerres contre son mauvais penchant ou les autres
guerres contre ses ennemis.
.
.
Chaque épreuve que l homme
doit surmonter: la guérison d un malade,.
.
.
toutes ces
batailles doivent se livrer par la prière.

La Mekhilta (Bechalah), compare la Tefila des Bnei Israël au
mouvement des lèvres d un ver à soie.

Chaque geste insignifiant de cette minuscule créature
produit un matériau de grande valeur.

Il en sera de même, et voir plus, de chaque murmure ou
requête des Bnei Israël qui ont le potentiel de faire
changer à chaque instant toute situation.

D ailleurs, la force de nos Tefilot contribuera très
fortement à la venue du Machiah .

Prier signifie parler à Achem, se rapprocher du divin, du
saint, du Maitre du monde.

La Tefila doit être le moment le plus sublime dans l action
de nos mitsvot.
C est un face à face avec notre Créateur.

Le Rav Chakh Zatsal nous met en garde sur une erreur à
ne pas commettre.

Parfois nous prions pour un malade ou autre, et
malheureusement, la prière n a pas été agréée selon nos
pensées : elle n a pas eu l effet que l on aurait souhaité.

Ceci est faux.
Chaque prière sincèrement adressée à
Achem est agréée, à court ou moyen terme.

Peut-être que son effet n apparaitra pas tout de suite,
mais elle aura son bienfait.
Si celle ci n a pas annulé le
décret visé, alors cette Tefila sera prise en compte pour
l annulation d un autre décret.

« Hachem est proche de tous ceux qui l invoquent.
»
(Tehilim 148,18).

Mais comment l invoquer véritablement?
Une Tefila doit se préparer, s aborder en étant concentré,
conscient de l acte que que l on va faire.

Comme le précise le Ramban dans son Igueret « Éloigne de
ton coeur toutes les préoccupations de ce monde lorsque
tu te prépares à prier, purifie tes pensées et réfléchis à
chaque mot avant de le prononcer de telle sorte que ta
Tefila soit parfaite et agréée.
»
Le Yessod Vechorech Haavodah , compare l homme qui prie
à un pauvre qui frappe à une porte pour demander
l aumône : Le pauvre a conscience du besoin de sa
démarche, mais il sait aussi que, de sa demande, rien ne
lui sera automatiquement du.
Pour obtenir un résultat
positif, il tentera d inspirer la compassion et la pitié.

C est de la même manière que celui qui prie devra se
présenter devant Achem.

Le Hafets Haim souligne l opinion de certains
décisionnaires : une Tefila qui a été dite comme une tache
à effectuer, un devoir à faire, sans conscience de la
véritable force des mots, n est pas valable et doit être
dite à nouveau.

Que toutes nos Tefilot soient sincères, qu elles viennent du
coeur.
Que nos prières soient dites d une seule voie, pour
que nous soyons tous rassemblés pour accueillir le
Mashiah .
AMEN
http://dafchabat.blogspot.com   [Less]

DafChabat vos offre pour Pessah' sa "Hagadaf" Une Hadaga de Pessah´ Commentée et détaillée étape par étape. Midrash, Halakhot, et récit de la sortie d'egypte.